Wing Chun

Origem

O Sistema Wing Chun (SWC) é fruto da fusão do Fujian Yong Chun Bai He (Fujian White Crane) e do Emei 12 Zhuang (Snake) por volta de 1700 D.C. no Sul da China, onde a linhagem da Linda Primavera (Wing Chun) evoluiu a partir da fusão descrita e a linhagem da Eterna Primavera (Weng Chun) baseou-se mais no Fujian White Crane.

Fatos Históricos

Quando se pensa logicamente e se analisa os fatos históricos, chegamos a conclusão que Ng Mui era na verdade um perito em Fujian White Crane e membro das Sociedades Secretas na época, que encontrou um mestre de Emei 12 Zhuang, Miu Soon, que mais tarde em sua vida depois de aprender White Crane desenvolveu a forma (Siu Lin Tau) feita a partir da combinação dos sistemas Emei 12 Zhuang e Fujian White Crane.

Em algumas das linhagens mais antigas, como por exemplo a Linhagem Yik Kam, Miu Soon é creditado como o fundador da Forma Simples Siu Lin Tau de 1700. Muito provavelmente no entanto, Miu Soon não é um nome real e apenas se refere a uma pessoa dos povos Mui, uma Tribo daquela área na China, em Sichuan, onde Ng Mui se estabeleceu.

Sabemos que Ng Mui, escapou por razões políticas de Fujian e estabeleceu-se entre Yunan e a província de Sichuan no sopé da montanha Tai Leung. Portanto, não é muito mais lógico supor que uma pessoa dos povos da tribo Mui era um especialista de Emei 12 Zhuang, um sistema que vem daquela região, que aprendeu o Fujian White Crane de Ng Mui e o combinou para formar o conjunto Siu Lin Tau de 1700 que ele transmitiu a Yim Yee o pai de Yim Wing Chun.

A nível de curiosidade, não se pronuncia "Nigui Mui" para o nome Ng Mui. O som é "mudo" e não se pronuncia o "g " no final. Então, o mais apropriado seria: "Unm Muei" (lembra algo????)

Definição

Wing Chun (詠春)

Sistema chinês de inteligência estratégica baseado no princípio da variabilidade. É uma via de condução. Permite a exploração máxima do potencial de uma situação a partir de lógicas diferentes ampliando a percepção e a consciência do aqui e agora. Utiliza dispositivos corporais de combate simbólico e o Sam Faat, possibilitando a constante adaptação às condicionantes de uma situação (configuração).

A importância do Sistema

O Hai Tong (系統) é fruto de uma cultura que se preocupou em explicar de que modo, pela atenção que dedica aos processos, o fenômeno da propensão poderia ser bloqueado ou favorecido, através de uma análise minuciosa dos efeitos das condicionantes.

O pensamento chinês, desde cedo, esteve propenso à sistematização, esboçando um sentido que está em ligação direta com o funcionamento do mundo, baseado na união e interdependência de pólos opostos: o Yim e o Yeung.

Na impossibilidade de modelar a evolução natural de uma tendência, já que ela é constantemente mutável, não restou outra alternativa possível senão trabalhar a variável.

Ao invés de construir uma teoria das formas, elaborou-se um sistema das diferenças. Ao invés de se empenhar em extrair traços comuns e que seriam mais ou menos fixos, mais ou menos estáveis, os chineses visaram a exploração das possibilidades de mudança (a título de se apoiar no potencial da situação), pois o único sistema concebível é da variável.

Quando o processo é realizado de forma séria, honrada e legítima, o efeito se desdobra naturalmente, ou seja, novos Mestres são formados.

Alguns Benefícios

Gerenciar os focos de tensão protegendo as emoções;
Desenvolver a consciência crítica e a capacidade de escolha;
Pensar antes de agir, alargando o tempo de reação;
Colocar-se no lugar do outro, considerando-o como parte do seu processo;
Redução e controle da ansiedade e do estresse;
Aprender a reciclar as frustrações e a lidar com idéias contrárias;
Aprender a avaliar um cenário e as forças atuantes no mesmo, não forçando uma ação;
Desenvolver uma mindset e uma mindfulness adequadas ao seu propósito de vida;
Melhorar a qualidade de vida e a saúde do corpo e da mente através da meditação;
Reduzir a pressão arterial, a glicemia (nível de açúcar no sangue), o peso corporal, o risco de doenças cardiovasculares;
Melhorar o condicionamento cardiorrespiratório, a força muscular, a resistência, a flexibilidade e o controle neuromuscular, etc

Composição

Atualmente é integralizado por 6 (seis) níveis:

Siu Nim Tao (foco, enraizamento, centralização e alinhamento corporal, estruturação, construção da caixa)
Chum Kiu (força explosiva, ângulo, dinamismo do eixo, quebra de estrutura,
pontes conectoras, alavancas corporais/dobrar o corpo, conceito do Fujian White Crane)
Biu Jee (triângulo, manuseio da força de fluxo, Faat Jing nível 3, pontos de energia,
trabalho tridimensional do corpo e do espaço, conceito do Emei 12 Zhuang)
Mui Fa Jong (destruição do eixo, Faat Jing nível 4, utilizar o corpo para seguir, aderir, deslizar, afundar, absorver e emitir o Chi, transformação músculo-tendão-osso)
Luk Dim Bun Gwan (reservado)
Baat Jaam Doa (reservado)

Tais domínios são representados por listagens (po 譜) integrais que capturam e ativam toda a eficácia possível através da criação de dispositivos corporais de combate simbólico (jiu sik 招式), que funcionam com lógicas específicas, nos induzindo a sempre prestar atenção não apenas no aparente, mas também no que ainda não se revelou. Ao insistir sobre a importância das condicionantes, o pensamento chinês apresenta uma visão inédita da eficácia:

Não se deve pretender diretamente o efeito desejado (pois isso implica forçar) e o resultado será precário, mas antes, fazer com que este efeito possa decorrer, por iniciativa própria, como simples consequência das condições preparadas.
(idéia inicial de Kung Fu - 功夫)